20.02.2002 // Г.В. Ражнев, к.ф.н., Военный университет войсковой ПВО, г. Смоленск Культурно-историческая практика человечества немыслима без символов. Они пронизывают быт, обряды и ритуалы людей, мифологию и религию, политику и философию, этику и эстетику, геральдику и астрологию, изобразительное искусство и литературу, театр и музыку. В наибольшей степени символы используются в религии, всегда претендовавшей на глобальный универсализм. Это явление русский религиозный философ Л.П. Карсавин объяснял так:
«...Универсализм религии заставляет во всем ловить отражение Божества и все рассматривать как Его символы. Ведь напряженная религиозная мысль выходит за рамки рационального знания, питаясь мистическим постижением: для того же, чтобы выразить мистический опыт, недостаточно обычных слов и понятий: приходится фиксировать свое восприятие символом».
Но и религия использует не абстрактные символы, а художественные образы изобразительного искусства. И хотя со времени возникновения религии велась острая дискуссия об использовании средств изобразительного искусства, идеологи религии широко использовали исторический и мистический жанры живописи и скульптуры. На исторических полотнах изображались персонажи, которые в действительности могли реально участвовать в изображаемых событиях, например, апостол Андрей в сюжете его распятия. В мистических полотнах увековечены не только личности, которые могли участвовать в событии, но и те, чье участие в изображаемом событии совершенно невозможно, например, святая Варвара в картине Рафаэля «Сикстинская Мадонна». Таким образом, налицо прямое использование символов в изобразительном искусстве. Как писал выдающийся русский философ и филолог А.Ф. Лосев: «...всякое искусство, даже и максимально реалистическое, не может обойтись без конструирования символической образности». Более того, Лосев подчеркнул, что «без использования символики искусство превратилось бы в неподвижную и самодовлеющую, достаточно мертвую действительность, не имеющую никакого объективного и тем более воспитательного значения».
С чего начинается знакомство зрителя с живописной картиной? Разумеется, с понимания смысла, изображенного на ней сюжета. Однако даже если сюжет и содержание картины четко определены автором в ее названии, например, в картине Рафаэля «Сикстинская Мадонна», зритель остается в неведении главной идеи картины, если он не знает символического значения святой Варвары.
Зритель может не понять и значение решетки, которую держит святой на известном шедевре Ф. Сурбарана, даже если и прочтет, что это святой Лаврентий. И таких примеров можно привести бесчисленное множество, ибо они встречаются постоянно, когда мы посещаем музеи, картинные галереи или просто перелистываем альбомы, пытаясь определить идею картины. Но если на картине изображена святая Екатерина Александрийская, то идея картины окажется совсем в другом.
Сложным символическим содержанием отличаются и многие художественные произведения, созданные светскими авторами по мотивам религиозных сюжетов. Достаточно привести пример картины «Что есть истина?» Н.Н. Ге, которую, как известно, так любил Л.Н. Толстой, что настоятельно рекомендовал П.М. Третьякову приобрести ее, ибо боялся, что она может быть куплена иностранцем.
Но религиозная символика сегодня пронизывает не только произведения художественной культуры. Без нее невозможно представить себе ни геральдику, ни фалеристику. Читая курс культурологии в Военном университете войсковой ПВО, я веду и занятия на высших академических курсах. Предлагая слушателям проанализировать символику Государственного герба России, я всегда спрашиваю: кто такой Георгий Победоносец, изображенный на груди двуглавого орла? Чаще всего называют следующие варианты: герой древнегреческой мифологии, персонаж Библии, русский былинный герой, один из князей Киевской Руси. Когда же я показываю слушателям репродукцию иконы «Георгий Победоносец» из Русского музея, где рядом с Георгием изображена женщина в короне, держащая на поводке крылатого змея, то слушатели удивленно спрашивают: а при чем тут женщина?
К сожалению, религиозное невежество в современной высшей школе сказывается в том, что офицер с высшим образованием не знает даже символику главного государственного символа России.
Эти и другие примеры говорят о том, что современный уровень культуры требует от каждого образованного человека знакомства и с религиозной символикой, остающейся в отечественной высшей школе традиционной лакуной. Причины такого положения обусловлены не только многолетними гонениями на церковь со стороны коммунистического режима и советской России, но и весьма противоречивым развитием символологии вообще, и в России - особенно.
В конце XIX в. в научной среде к символу, как и к символизму, установилось отрицательное отношение, которое привело в начале XX в. к полной дискредитации этих терминов. Причиной этого стало творчество поэтов и писателей, именовавших себя «символистами», а также псевдонаучные, схоластические домыслы теоретиков символизма. Они представляли символ не только как средство для выражения идей, лежащих за пределами процесса творчества, но и как форму выражения «невоплощаемых» по существу понятий, угадываемых только с помощью интуитивного прозрения творца или как чисто субъективно-мистическое отражение потустороннего мира в предметах посюстороннего мира.
Вот почему, как справедливо заметил А.Ф. Лосев, символизм, будучи явлением в Союзе, подвергся затем репрессиям. П.А. Флоренский был арестован и выслан на Соловки в 1933 г., где и погиб то ли в 1937, то ли в 1943.
Его предисловие к словарю символов было опубликовано только в 1971 г. в Ученых записках Тартусского университета - «Труды по знаковым системам».
Вслед за рядом теоретических трудов по символологии, публиковавшихся в 70-80-е гг., с 1990-х гг. в России начали издавать переводы зарубежных словарей символов, из которых только две книги посвящены символике религиозного искусства. Это книга Дж. Холла «Словарь сюжетов и символов в искусстве», изданная в 1996 г. и «Словарь христианского искусства» Дианы Апостолос-Каппадоны, изданный в 2000 г. Но и в этих книгах анализируются только лишь сюжеты произведений христианского искусства, а ведь религиозная символика отражается не только в произведениях искусства на религиозные темы. Глубокую символику несут также элементы одеяний священнослужителей, предметы богослужения и религиозных храмов. Все они имеют многозначную, порой противоречивую символику.
Дело в том, что лобовое, бросающееся на первый взгляд, однозначное толкование части религиозных символов может привести к неверному и даже извращенному пониманию их смысла, ибо у разных народов, в разные времена, у разных художников, да и в разных сюжетных ситуациях, в сочетании с другими предметами и образами, один и тот же символ способен принимать совершенно неожиданные, в том числе и эзотерические смысловые значения и оттенки. Приведу убедительный пример: в процессе проскомидии, совершаемом в христианском храме, один и тот же предмет, например жертвенник, меняет свою символику, становясь то одним (ясли, где родился Спаситель), то другим (Голгофа), то третьим (престол Царя Небесного) явлением христианских истин.
Что же касается многих других символов, то важно отметить, что в процессе развития человеческой культуры и мировых религий естественно появляются новые символы, а бытие старых связано с тем, что они живут и развиваются, а иногда, по словам В. Гюго, «изнашиваются и стираются» на извилистых путях человеческой культуры.
Знание этих символов поможет современному человеку глубже понимать религиозное искусство, призванное воспитывать, воодушевлять и вдохновлять людей. В высшем учебном заведении эти знания студенты и курсанты должны получать прежде всего в курсе культурологии, объем и программа которой должны быть пересмотрены не только в сторону увеличения, но и в сторону изучения тематики религиозной символики.
Оставьте свой комментарий и поделитесь с ним с друзьями во ВКонтакте.
Проблема символа в религии и культуре Обсуждение – комментарии, дополнения, новости
Еще никто не написал никаких коментариев. Вы можете стать инициатором обсуждения!
|